La muerte, como parte indisociable del ciclo de la vida,
se ha convertido para el ser humano, desde sus orígenes,
en fuente inagotable de todo tipo de especulaciones.
Siendo la consciencia de nosotros mismos
una de las principales características que, como especie,
nos distingue de las demás, el hecho de dejar de ser,
el final, al menos aparente, de nuestra existencia,
nos ha preocupado desde la más remota antigüedad.
Esta fascinación, en parte curiosidad, en parte temor,
en parte seguramente apego instintivo a la vida,
ha generado todo tipo de relatos y creencias
alrededor de un fenómeno que todavía en la actualidad,
nos cuesta comprender.
El desarrollo de toda sociedad
ha traído aparejado el consiguiente establecimiento
de su particular relación con la muerte.
En diversos grados y dependiendo de la cultura,
la vida ha sido considerada como una preparación para un momento
a partir del cual se terminan las certezas,
quedándonos solo la fe... o incluso la ausencia de la misma.
No han sido pocas las prácticas, liturgias y rituales
a través de los que el hombre ha tratado de atravesar la cortina
que nos separa del más allá,
con la intención de atisbar qué es lo que nos espera al otro lado.
"Morir antes de morir.
Sociedades y experiencias iniciáticas
a lo largo de la Historia",
ha formado parte de la última programación
de Cursos de Verano de la UNED.
A lo largo de varios días y en palabras de los organizadores
se ha abordado "un recorrido histórico por las sociedades
y experiencias iniciáticas que,
desde el mundo antiguo hasta el siglo XVIII,
se han basado en la idea de procurar un conocimiento previo
del paso al más allá como base sapiencial de sus saberes ocultos".
Se basa en una sura del Corán,
en la que dice el profeta que hay que morir antes de morir
para prepararse y mejor conocer lo que hay después,
lo que está al otro lado.
Es un poco el leitmotiv de este curso,
que quiere examinar las diversas tradiciones sapienciales e históricas
acerca del tema iniciático de la muerte como experiencia previa,
si es posible antes de la muerte física y definitiva,
tener un atisbo de lo que será el más allá
a través de una serie de experiencias rituales,
religiosas o iniciáticas, y es un tema que comparten muchas culturas,
no sólo la islámica, por supuesto, la cristiana,
y en la antigüedad clásica se encuentran las raíces de este tema,
en el mundo griego y romano.
La idea surge de una pregunta fundamental
que el hombre se ha hecho desde la más remota antigüedad,
¿qué es lo que sucede después de la muerte?,
¿qué parte de nosotros continúa después de la muerte?
Sobre esta cuestión tenemos testimonios...
también desde la más remota antigüedad,
de personas que han vivido esta experiencia
y la han interpretado a su manera,
desde los trances chamánicos, desde la muerte clínica,
personas que aparentemente mueren y que luego despiertan,
y comentan una serie de experiencias,
incluso los trances... no sólo chamánicos, los trances de videntes,
las llamadas visiones beatíficas, trances místicos, en fin...
toda esta serie de experiencias,
componen lo que podemos llamar geografía del más allá,
un itinerario, un proceso que aparece, con muchas similitudes,
en determinados procesos rituales también de la antigüedad, es decir,
es como si ese tipo de experiencias hubiera inspirado la formulación,
la redacción de determinados rituales de tipo iniciático.
Aunque es posible rastrear estas creencias en, prácticamente,
cualquiera de las culturas conocidas de la prehistoria,
en Occidente, efectivamente, los principales vectores en torno
a los que se ha configurado nuestra concepción del más allá
han sido el cristianismo, Roma,
y, todavía en un periodo anterior y mucho más profundo,
el mundo griego.
La metáfora de la muerte como viaje es muy antigua,
de hecho, en muchas culturas se entierra a los difuntos
con todo tipo de enseres, pertrechados como para un viaje,
desde los escitas a muchos otros pueblos.
Es una metáfora muy antigua
y, por supuesto, es un cierto viaje a un no-lugar.
Es curiosa también la geografía mítica del Hades o del Infierno,
cómo cambia en los diversos pueblos.
En el caso de los griegos está muy bien delimitada,
hay ríos, hay prados, hay montañas...
hay lugares de condena o de recompensa,
pensemos en el Cocito, los ríos, el Piriflegetonte,
los Campos Elíseos... hay diversos lugares de recompensa
y de, como digo, de castigo para los pecadores.
El más allá, para los griegos, era pues un lugar topológico,
delimitado y concreto, al que una vez muertos descendíamos
en un proceso conocido como "katábasis".
La katábasis implica un descenso, en principio, al mundo subterráneo,
al submundo, al mundo de los muertos,
o a una gruta, a un lugar de conocimiento...
también se relaciona con una introspección de un sabio que...
decide... casi invernar en una caverna,
para entrar en contacto con unas realidades ultraterrenas.
Tiene diversas acepciones.
También literariamente se puede hablar
casi de un subgénero literario,
que es la katábasis como viaje al mundo de los muertos.
Lo encontramos ya en Homero, está la famosa katábasis de Ulises,
que para averiguar su camino de vuelta a Ítaca
tiene que consultar a las sombras de los muertos en el Hades,
al adivino Tiresias,
para que le desvelen un conocimiento por lo demás vedado.
Es esa idea de conocer más allá de los límites de la muerte,
la que inspira la idea de katábasis.
-No creo que me desagradara demasiado cerrar los ojos...
en el momento justo.
-Pregúntales a los muertos lo felices que son.
En todo caso, tenemos en las fuentes griegas,
muchas menciones de esta experiencia ritual,
del descenso a un lugar de poder,
a un lugar iniciático, que suele ser un recinto subterráneo,
la cripta de un templo o una cueva en el subsuelo,
y se relaciona con este conocimiento
de antemano de lo que habrá en el verdadero lugar de los muertos,
que es el Hades.
Es curioso porque también se relaciona con el mundo oracular,
hay una serie de oráculos en la antigüedad
que son los oráculos de necromancia, de consulta a los muertos,
el caso de Ulises que he mencionado es clásico,
y luego tenemos incluso santuarios,
arqueológicamente documentados, donde se practicaba la necromancia.
-Mi vida ha sido breve y gloriosa, pero mi muerte es larga y pesada.
-Áyax... siento haber provocado tu muerte.
-¿Qué sabes tú del dolor, Ulises?, sólo los muertos lo conocen.
-Ven, Ulises, el Olimpo te espera.
Los romanos recogieron y adaptaron a su cambiante mundo
gran parte del sistema de creencias griego.
Más tarde, la aparición del cristianismo y su expansión,
aprovechando las propias vías de comunicación
desarrolladas por el imperio,
supuso una auténtica revolución espiritual.
Sin embargo, y en contra de lo que inicialmente se pueda pensar,
la nueva fe no se impuso sin más sobre las viejas creencias,
sino que el proceso de asimilación fue paulatino y altamente permeable.
En los márgenes de la oficialidad cristiana
encarnada en los dogmas que emanaban de la omnipresente iglesia,
siempre hubo espacio para la supervivencia
y la transmisión de saberes secretos
heredados desde la antigüedad.
El mantenimiento y el legado de estos conocimientos
dependió, en gran medida, del grado de hermetismo de los individuos
o de las sociedades depositarias de los mismos.
En el seno de estas sociedades
o transmitidas de maestros a aprendices durante generaciones,
como un susurro obstinado y valioso,
pervivirán durante siglos...
los saberes arcanos de los sabios del pasado.
Ya en la Edad Media
y gracias, en gran medida, a la expansión del Islam
y a su recuperación de un gran número de textos antiguos,
así como al puente que supuso con otras tradiciones
provenientes del lejano Oriente,
se comienza a experimentar en Europa
un creciente interés por la Alquimia.
Sintetizando todos los estudios históricos,
en fin, intentando sacar lo esencial,
la alquimia se puede definir como un intento de recrear,
a escala humana, de recrear en el laboratorio,
algo que parece sorprendente, que es el proceso de la creación.
El alquimista quiere ser testigo de ese proceso y comprender...
dónde ha surgido todo lo que observamos, el mundo natural,
incluido él mismo, incluidos los seres humanos,
y ese realmente es su objetivo.
Dos serán los orígenes reconocidos de esta tradición.
Por un lado, tendríamos una fuente
localizada en el Egipto postfaraónico,
de donde provendría la tradición Occidental,
y, por el otro, sin contacto constatado o conocido con Egipto,
la alquimia china.
La idea básica ha sido siempre la misma,
como digo, es el proceso de recreación,
lo que pasa es que los alquimistas...
ellos no saben muy bien cómo llevar a cabo ese proceso,
por lo tanto han ido buscando diferentes materiales,
diferentes maneras de llevarlo a cabo,
y en ese proceso de búsqueda,
en diferentes culturas, se han utilizado, por ejemplo,
compuestos químicos distintos,
pero la manera de trabajar con ellos siempre ha sido muy parecida,
por ejemplo, cuando en el mundo islámico
se descubre un compuesto químico que es el cloruro amónico,
ellos pensaron que se podría utilizar en alquimia, por ejemplo,
que era desconocida por los alquimistas egipcios.
Más tarde, cuando en Occidente, en el siglo XIII,
se descubren los ácidos minerales, que hoy en día son tan comunes,
también piensan los alquimistas que pueden utilizarse para su labor.
El motivo de que quisieran utilizar esos compuestos químicos
era por una razón.
Para intentar recrear ese proceso de evolución de la materia,
que se asemeja al génesis, en realidad,
por eso hay una relación clara entre...
la alquimia y la biblia, muchas veces.
La idea es que tienen que llevar la materia a su estado primigenio,
tienen que despojar a la materia de su aspecto físico concreto.
Entonces, por eso trataban los metales
con compuestos químicos que los degradaban,
les hacían perder su aspecto físico, esa es la idea.
En ese proceso que antes comentaba,
en ese proceso de recrear en el mundo común el proceso de creación,
ese proceso va acompañado también del perfeccionamiento de la materia
con la que trabaja el alquimista.
Ese proceso de desarrollo
va aumentando el grado de perfección del mineral,
el oro es el metal más perfecto
porque es incorruptible, no se degrada. De acuerdo.
Entonces, eso es lo que ellos pretendían recrear en el laboratorio,
pero no se detienen en el oro, sino que van un poco más allá.
De tal manera que, según los textos clásicos,
al final del trabajo alquímico, uno consigue una materia,
digamos, super-perfecta, por decirlo de alguna forma,
que según ellos encierra en sí mismo la energía vital del cosmos,
y esa sustancia, que los textos dicen, al parecer lo han observado,
que dicen que es de color rojo anaranjado, de aspecto cristalino
y muy pesado, muy denso... pues esa materia es la piedra filosofal.
Algunas corrientes alquímicas de carácter más esotérico,
comenzaron a sugerir, sin embargo, que esta piedra filosofal,
obra magna o "Opus Magnum" de la alquimia, no sería otra cosa...
que un elevado conocimiento interior de tipo místico.
Estas insinuaciones irían calando a lo largo de la historia
en el seno de todo tipo de sociedades
y grupos de aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas
de carácter secreto, que con más o menos éxito,
proliferaron a partir del Renacimiento.
Una de las sociedades más conocidas y, sin embargo,
una sobre la que menos sabemos
y en torno a cual más malentendidos han proliferado es,
sin lugar a dudas, la Masonería.
La Masonería tiene el baldón de ser una sociedad secreta, cuando...
realmente y vocacionalmente, no lo es.
De hecho, hay países en Europa
donde nunca ha sido una sociedad secreta y nunca ha sido perseguida.
La Masonería se convierte en sociedad secreta en algunos países
a partir del siglo XVIII cuando es prohibida,
y entonces se la obliga a la clandestinidad,
pero entonces no es una sociedad secreta,
sino una sociedad clandestina.
En todo caso, vocacionalmente, la Masonería no es una sociedad secreta,
sino que es una sociedad con secretos.
Y, en el caso de la Masonería, ¿cuál sería el secreto?
En mi modesta opinión sería, sencillamente, los rituales.
Es decir, los rituales son para ellos
como una especie de propiedad intelectual.
Los estudiosos no terminan de ponerse de acuerdo
respecto al momento fundacional de la Masonería.
Las leyendas vinculan este momento con los patriarcas bíblicos,
con los maestros que erigieron las pirámides de Egipto
o con los templarios.
Sin embargo, y de una manera más realista,
parece que podríamos remitirnos a una tradición de constructores
de iglesias y catedrales, que con el paso del tiempo
fueron cifrando los usos y costumbres de su gremio.
Estas raíces históricas de la Masonería constituirían en sí
lo que hoy en día se conoce como "Masonería operativa".
Lo que sucede es que... en esa sociedad gremial o corporativa,
el acceso a los niveles dentro de la propia corporación,
es decir, el acceso al grado de aprendiz,
el acceso al grado de compañero y luego el acceso a la maestría,
iban acompañados de una serie de ceremonias muy interesantes
que luego fueron reutilizadas, posteriormente,
por otra forma de masonería,
que se llama "masonería especulativa" o "masonería moderna",
que es la heredera de esta,
en la que los miembros ya no son personas que trabajan en el oficio
de la cantería o de la construcción, por eso se llama especulativa,
porque son ya personas de otros oficios,
pero que conservan esos rituales,
y lo que sí tienen es una vocación universalista de...
de llegar a lo que une a los seres humanos, es decir,
de ser una sociedad fraternal
y que con respeto a las ideas políticas y religiosas de cada uno,
pues trate de insistir en lo que une y no en lo que separa
y, por lo tanto, llamarse todos hermanos.
Lo cierto es que no es difícil constatar
como infinidad de procesos y rituales iniciáticos,
provenientes de sociedades y tradiciones antiguas,
han llegado hasta nuestros días.
A través de estos ritos,
se pretendería escenificar una suerte de muerte del iniciado,
así como la resurrección del mismo como parte del grupo,
conocedor ya de los misterios patrimonio de la sociedad
en la que se ingresa.
Quizás la Masonería es,
de entre todas estas sociedades típicamente occidentales,
la que más ha preservado este componente iniciático
y determinadas escenas que nos están dando una pista
de cuál es su sentido originario,
aunque actualmente, a lo mejor, o se hayan perdido
o algunos masones consideren que ha de ser interpretado de otra manera,
pero, por ejemplo, hay escenas capitales como la de...
la de la retirada de la venda, es decir, el neófito...
el que va a ser iniciado en la masonería al grado de aprendiz,
es acompañado con una venda por el hermano terrible
que le va acompañando para atravesar un espacio
donde tiene que arrostrar las llamadas cuatro pruebas,
de los cuatro elementos: de tierra, aire, agua y fuego,
que esto es un elemento antiquísimo,
que aparece en la Grecia antigua y en Roma, etc.
Y después de arrostrar estas pruebas, se le retira la venda,
y al retirársele la venda se le da la luz, entonces...
en el fondo, esto de recibir la luz no deja de ser un símbolo,
que nos está dando una interpretación muy específica
de qué es la iniciación,
lo que es recibir la luz, recibir la gnosis.
Lo que tratamos aquí de explicar es...
hasta qué punto, determinados rituales iniciáticos de la masonería,
lo que están explicando es...
cuál es el proceso que acompaña al ser humano después de la muerte
y que, por lo tanto, esos rituales sean como un vislumbre
o una preparación para la muerte,
para explicarle al ser humano qué es lo que teóricamente,
según estas doctrinas, se puede encontrar uno al morir,
y cómo recorrer esa geografía del más allá en las mejores condiciones.
Insisto que estamos en un proceso simbólico
que luego cada uno puede interpretar a su manera,
porque... hay interpretaciones meramente racionalistas
que hacen una interpretación...
meramente intelectual de estos símbolos,
y luego hay otras interpretaciones más esotéricas
que interpretan esto en una clave más psicológica o mental,
insistiendo más en los procesos psicológicos.
A principios del 2012
asistíamos al debate entre el científico Richard Dawkins
y el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams.
Al final del mismo,
ninguno de los dos consiguió convencer a su adversario.
La aparente disputa entre razón y fe
ha sido siempre un asunto espinoso.
La ciencia más ortodoxa ha evitado siempre pronunciarse
acerca de temas que son considerados como propios
del ámbito de lo espiritual.
Sin embargo, de un tiempo a esta parte,
los avances producidos sobre todo en el terreno de la medicina
han conducido a que cada vez un mayor número de investigadores
se pregunten en voz alta por una serie de fenómenos
tan desconcertantes para la mentalidad científica tradicional
como constatables en un creciente número de casos clínicos.
Un caso claro de ese terreno,
tradicionalmente territorio de la fe,
en el que la ciencia ha comenzado poco a poco a adentrase,
es el del estudio de las conocidas como ECM
o Experiencias Cercanas a la Muerte.
En torno a las ECM,
se agruparían las percepciones narradas por aquellos pacientes que,
habiendo estado a punto de morir, han finalmente sobrevivido.
El término Experiencias Cercanas a la Muerte aparece en el año 1975,
cuando el doctor Raymond Moody
publica un libro que se llama "La vida más allá de la vida"
donde entrevista a 50 personas que han estado clínicamente muertas.
Es decir, es a partir de ese momento,
cuando el término Experiencias Cercanas a la Muerte se populariza
y se empiezan a hacer investigaciones.
¿Qué son las Experiencias Cercanas a la Muerte?
Hay distintas teorías... es decir, para los médicos...
probablemente son alucinaciones provocadas por la muerte,
para otras tendencias, otro tipo de personas,
lo pueden considerar el hecho...
que la conciencia sobrepase al cuerpo físico,
y que existe un más allá...
Realmente, a día de hoy, no se sabe lo que son.
Aunque los expertos no se pongan de acuerdo acerca del tema,
Raymond Moody tipifica hasta 14 fases
a través de las que atraviesan aquellos
que aseguran haber experimentado una ECM.
El túnel, la luz, es decir, encontrarse con familiares o amigos,
una revisión de la vida a través de flashbacks y...
digamos, llegar a un punto de no retorno.
Teóricamente, eso es lo que entendemos como ECM,
sin embargo, no es real... o sí es real...
es decir, hay puntos que se dan con más frecuencia que otros,
y también dependiendo de la forma de morirse, es decir...
por un infarto de miocardio o por una enfermedad prolongada,
se dan unas experiencias más que otras.
Por tanto, no existen dos experiencias iguales.
Hablamos del túnel, siempre se ha hablado del famoso túnel, bueno...
en algunos casos hay túnel, pero en otros puede ser un río...
es decir, entonces, no hay nada claro.
Sí es verdad que hay dos o tres que se repiten en un 60, 75%,
es decir, son más habituales...
Uno es la salida del cuerpo,
otro es la luz,
y otro es el encuentro con terceras personas,
que en el 95% de los casos son familiares y en un 5% son amigos,
e incluso personas que no se sabe, a priori, quién son,
lo que te estás encontrando.
Entonces, esta es la situación, no existen dos ECM iguales,
lo que pasa es que, culturalmente, sí damos por hecho.
Sí también se puede dar, por ejemplo,
el tema de encontrarse con familiares,
en algunos casos, en culturas como la japonesa,
donde el culto a los ancestros es mayor,
se da una mayor proporción que en el mundo occidental.
Aunque las explicaciones a este fenómeno
se han multiplicado en los últimos años,
lo cierto es que la existencia de las ECM
ha sido recogida e incorporada a su sistema de creencias
por la práctica totalidad de las religiones conocidas.
¿Por qué en la segunda mitad del siglo XX
se desarrolla y se estudia más las Experiencias Cercanas a la Muerte?
Pues el hecho es muy simple,
el hecho es tan simple como que la medicina ha avanzado,
y ahora mismo, a día de hoy, actualmente,
es más fácil sacar a una persona del coma y reanimarla,
que hace 50 o 60 años.
Ese realmente es el motivo por el cual ahora hay más estudios de ECM.
Pero ECM tenemos a lo largo de la historia, es decir...
ya Platón en el libro X de la República
habla del mito de Er, en Occidente.
Un soldado que cuando lo llevan a la pira funeraria
cuenta... que ha muerto, que ha revivido,
y cuenta lo que hay en el más allá.
El mito de Nachiquetas, en Oriente.
Prácticamente, en todas las religiones
encontramos Experiencias Cercanas a la Muerte.
Es decir, se habla, por ejemplo, de la carta de San Pablo a Corintios.
El libro de los muertos tibetanos va relatando lo qué es una ECM,
y qué pasa en una ECM,
el libro de los muertos egipcios...
Se constata pues... que el mito de aquel que viaja al más allá
y regresa de la muerte, no es solo algo universal,
sino que comienza a ser una certeza
a la que incluso la ciencia le ha comenzado a prestar atención.
Tal y como hemos podido comprobar en estas jornadas,
científicos, filósofos, historiadores,
creyentes y no creyentes, parecen poco a poco ponerse de acuerdo:
Si bien, ser humano no es otra cosa que saberse mortal,
no menos humana es la curiosidad por seguir tratando de entender
qué nos espera más allá de la muerte.